Вкус придёт в служении вайшнаву

Лахта, 13 августа 2011 года. «Наставления Махапрабху»

Махапрабху сказал: «Садху-санга, нама-киртана, бхагавата-шравана, шри-мурти-нама-сева, санкиртана». «Садху-санга, нама-киртана, бхагавата-шравана» — если в обществе садху, в обществе преданных, человек будет воспевать Святое Имя, слушать «бхагавата-шравана» — непрестанно, трансцендентно, «Бхагавата-катху», — это очистит его сознание, и тогда он сможет поклоняться Господу и совершать санкиртану.

Мне сказали: очень трудно найти общество садху, присоединиться к нему, слушать «бхагавата-шравана», совершать арча-мурти-севу и участвовать в нама-санкиртане. По сути, это то, что мы сейчас здесь и делаем, да? Мы приехали в храм, Божества, преданные… Но мы скажем: в нашей отдельной, обычной жизни у нас нет такой возможности.

Тогда Махапрабху дал три наставления. Он сказал: да, это очень трудно — это самое высшее для прогресса в Кали-югу, — но если такое невозможно, тогда нужны, по крайней мере, три вещи. Первое — «дживе дойа», второе — «нама-ручи», и третье — «вайшнава-сева».

«Дживе дойа» — это смирение вместе с состраданием. Смирение в том, что мы осознаём своё падшее положение и при этом пытаемся служить не в состоянии гордыни, а в состоянии смирения. А вторая часть «дживе дойа» — это то, что мы пытаемся проповедовать: ведь мы в столь незначительном положении, но, по крайней мере, мы получили милость гуру-вайшнава. «Ом аджнана-тимирандхасья джнананджана-шалакая, чакшур унмилитам йена тасмай шри-гураве намах». По крайней мере, по милости гуру-вайшнава мы хотя бы поняли, что тонем в океане материального существования, и захотели выбраться. А некоторые тонут в океане материального существования, в океане испражнений, — и радуются, говорят: как хороша у нас жизнь — съел кабанчика, сходил на дискотеку.

То есть кто-то радостно идёт ко дну — как «Пир во время чумы»: безумцы отмечают праздник в мире смерти. Поэтому проповедь — высшее сострадание. Хотя нас могут не особо хвалить за проповедь, кому-то не нравится, как мы ходим по Невскому, поём, — но тем не менее проповедь — это то, как преданный проявляет сострадание в этом мире. Потому что можно покормить человека, можно дать ему удочку, но в конечном итоге самое высшее — это не только освободить его от смерти, но дать ему ту любовь, которую он ищет. И вайшнавы, в отличие от других филантропов, альтруистов и так далее, именно этим и заняты. Поэтому это является высшим проявлением сострадания.

И далее мы можем сказать так: «Дживе дойа, нама-ручи, вайшнава-сева». «Нама-ручи» — это воспевание Святого Имени с «ручи», со вкусом. Оказывается, когда мы начнём изучать глубину сознания Кришны, мы увидим, что основа нашей духовной практики — воспевание Святого Имени — не является чем-то механистическим: шестнадцать кругов или двадцать, да? Оказывается, писания говорят, что ты можешь всю жизнь распевать маха-мантру, но не достичь при этом никаких результатов. Мало того: мы знаем «Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта Гададхара Шривасади-гаура-бхакта-вринда» — когда мы вспоминаем Махапрабху, оскорбления наши не принимаются. А в маха-мантре существует ещё десять оскорблений. Эти десять оскорблений мы узнаём во время посвящения. Одно из них — это, получив посвящение в Святое Имя, продолжать быть материалистом. А что значит продолжать быть материалистом? Продолжать стремиться к тем материальным целям, которые по-прежнему нас беспокоят. Поэтому мы не можем вкусить вкус Святого Имени — потому что мы пока заражены материальным сознанием. Но тем не менее «нама-ручи» — это получить вкус к Святому Имени.

Мы приходим в общество преданных, воспеваем санкиртану — потому что в обществе преданных можно получить некий вкус. И вкус приходит свыше. Вкус — это не то, что можно сгенерировать с помощью физического языка. Поэтому Махапрабху сказал: если кто-то будет смиренным, будет относиться к себе, осознавая своё положение, но при этом будет участвовать в служении гуру-вайшнаву, — то, если настроение его будет искренним и он не будет совершать оскорблений, апарадх, тогда он сможет получить вкус Святого Имени.

А как вкус приходит к Святому Имени?.. Отвечаем на вопрос — «вайшнава-сева». Как это происходит, как человек получает вкус? Вкус приходит свыше, приходит из собственной практики. Значит — «вайшнава-сева». Если мы служим вайшнавам, у которых есть вкус, мы можем надеяться, что по милости это придёт и к нам. Такие вот наставления Махапрабху — очень чёткие.