О молитве. Часть 4

Тайные молитвы. Посвящение в Святое Имя

Мы продолжаем лекции на нашем курсе о молитве. Давайте подытожим. Разные эпохи, разные методы самореализации, разные религии, разные традиции, разные мотивации молитвы. Буддисты концентрируются на себе, кто-то концентрируется на предании Богу, кто-то концентрируется на смешанных молитвах: «дай хлеб», «дай, чтобы Твоя воля проявилась». И в конечном итоге большинство из этих молитв направлены на внешний мир. Тем не менее существуют тайные молитвы, которые направлены на духовный мир.

В этой связи в древних ведических традициях Имена Бога не разглашались. Сейчас мы могли бы услышать их во время различных музыкальных, духовных представлений. Но почему же они не разглашались? Речь идет о посвящении. Это связано с тем, что Имя — это не просто внешний звук, а нечто, что передается от возвышенного духовного учителя в сердце ученика. Это не разглашение подразумевает, что молитва или мантра связаны с посвящением. Здесь речь идет не о внешнем звуке, а о внутреннем. Этот внутренний звук передается из сердца пробужденной души в другое сердце, словно семечко.

Посадить семечко любви

Знаете, есть семечко оплодотворенное и семечко не оплодотворенное. Одно может дать плоды, другое — нет. И вот здесь речь идет именно об этом живом семени — молитве, которая попадает в сердце живого существа.

Почему это сравнивается с семечком и растением? Потому что растение нужно поливать молитвой, и медленно из него вырастает дерево любви. Сразу предупреждаю: процесс медленный. Не зря это сравнивается с деревом. Очень трудно заметить, как растет дерево, особенно если вы каждый день на него смотрите. Кажется, что оно всегда одинаковое. Но те, кто приходят к вам в гости, говорят: «О, как твое дерево выросло!», а вы даже этого не замечаете. Поэтому то, что очень близко к нам, очень тяжело мониторить. Но при этом нужно понимать, что это непосредственное внутреннее отношение с Богом через молитву, то есть беседа с Богом через молитву.

Я приводил пример автора книги «Диалоги с Богом». Однако вместо Бога он поставил себя как человека со здравым смыслом. Но надо сказать, что Бог находится за пределами здравого смысла.

Санкиртана. Одна из стадий молитвы

Именно поэтому санкиртанам — это молитва-прославление Бога, Его красоты, Его любви, Его качеств, которые непостижимы. Чем глубже человек погружается в молитву, тем больше он на своём внутреннем духовном уровне осознаёт красоту, совершенство и великолепие Всевышнего.

В этой связи одной из стадий молитвы является умственная молитва. Мы начинаем повторять молитву и должны очистить сердце. Но сначала мы очищаем ум. Потому что постоянное повторение молитвы — это то, что происходит сначала в нашем уме. И тут начинается, как пишут христианские святые, борьба со страстями. Потому что в нашем уме очень плотно поселились наши желания и страсти — наши вирусы и враги, наши демоны. Они не особо хотят уходить из нашего ума. Наоборот, им становится очень некомфортно. Это как тараканы, которые прижились у вас на кухне из-за остатков еды. Но вдруг вы начали генеральную уборку: стали всё мыть, убирать. Тараканам стало некомфортно. Но они всё ещё там — просто попрятались. Время от времени ваши тараканы вылезают и начинают атаковать вашу кухню. Однако там уже всё более-менее прибрано и чисто; там нет пищи для них.

Так и в нашем уме: сначала мы очищаем его через молитву. Постепенно мы начинаем замечать изменения — не сразу, но со временем. И именно этот процесс очищения ума через молитву помогает нам приблизиться к Богу и установить с Ним более глубокую связь.

И поэтому молитва не может быть просто формальной. Она должна сочетаться с духовной практикой, со следованием регулирующим принципам духовной жизни, таким как отказ от насилия, отказ от чревоугодия, отказ от блуда, отказ от различных страстей и похотливых желаний. Невозможно, с одной стороны, очищать свою «кухню», а с другой — тут же посыпать её приманками для тараканов.

Следование обетам и трансформация желаний

В молитве существует главный принцип — это следование определённым обетам. Только тогда молитва может дать совершенные плоды. Даже если молитва пока несовершенна, но человек старается следовать обетам, то даже такая молитва достаточно быстро приносит результаты. Если же человек не следует обетам, то молитва становится бесплодной.

Каждый раз мы пытаемся посадить семечко в каменистую почву нашего сердца. Для этого почву нужно взрыхлить, выполоть сорняки, подготовить её к засеванию дерева любви к Богу. Эти стадии описаны в разных религиозных мистических традициях различными старцами и святыми. Мы видим, что это дело непростое — возделывать поле своего сердца, потому что в этом поле много подводных камней и сорняков. Подготовка к засеиванию требует значительных усилий. Однако сама по себе молитва обладает способностью помочь нам в этом. Сказано, что если человек продолжает молиться с любовью и медитацией, не обращая внимания на сорняки, просто стараясь не добавлять новых камней и не засорять ещё больше своё сердце, то постепенно сама молитва обладает силой очистить это поле. У древних славян и других народов существовал метод земледелия, называемый подножным огневым земледелием. Сжигался участок леса, а пепел и микроэлементы становились частью почвы, удобрением. Затем крестьяне засеивали это поле зерном, и оно очень быстро давало всходы. Почему? Потому что всё, что сгорело, трансформировалось и превратилось в пепел и прах.

Так же происходит с нашими желаниями и амбициями. Когда они «сгорают», их материальная оболочка исчезает, а сами желания обретают свою подлинную природу. Например, у нас есть желание любви, но оно может проявляться как похоть. Стоит только похоти «сгореть», как желание любви трансформируется в чистом виде. У нас есть жадность, но если начать молиться, то жадность может проявиться как стремление к знанию или жадность к молитве — то есть позитивный аспект этого желания. Таким образом, все желания человека по своей сути не являются плохими. Они просто трансформированы через призму его осквернённого сознания и поэтому принимают извращённую природу. Но стоит только человеку очистить своё сердце, как те же самые желания обретают духовную природу. Желание и волеизъявление — это часть жизни души. Душа желает любви. Но в своём искреннем виде она хочет этой любовью злоупотреблять, эксплуатировать её или наслаждаться ею.

Желания — это разные состояния сознания. Сами по себе они не являются чем-то плохим, поскольку являются частью нашей природы. Но когда эти желания проходят через призму нашего несовершенного ума, чувств, эго или гордыни — всего того, что отделяет нас от Бога и Источника, — тогда эти желания приносят нам страдания. Мы страдаем даже тогда, когда эти иллюзорные желания остаются неосуществлёнными, просто от того факта, что они не сбылись. Но если бы они осуществились, мы бы страдали ещё больше.

Очищение молитвой

Таким образом, молитва начинает работать на наше сознание. Она постепенно сжигает оболочки негативных желаний, очищает наш ум от различных самскар — впечатлений, которые мы накопили за свою жизнь. Например, в детстве нас могли бить, или в юности мы могли жить в бедности, что оставило в нас комплексы. Возможно, кто-то пережил насилие или испытал сильное унижение, и эти воспоминания до сих пор не дают покоя. Все эти негативные впечатления, привычки и ощущения живут в нашем сознании. Молитва начинает их уничтожать не сразу, а постепенно. Мы замечаем, что в нашем уме, пока только в уме, а не в сердце (к сердцу мы еще должны спуститься), начинает зарождаться гармония. Если мы совмещаем молитву с дыханием и медитацией, занимаясь этой практикой ежедневно, уделяя ей час или два, то через какое-то время начинаем чувствовать, как молитва расширяет наше сознание и горизонты восприятия. Раньше нам казалось, что духовный мир — это что-то маленькое и далекое, а материальный мир наших проблем огромен и занимает всё пространство. Но постепенно всё меняется: материальный мир становится всё меньше и меньше, а духовный мир — больше, ближе и более ощутимым.

Выстраивать свои взаимоотношения с Богом, с миром веры

Практикуя молитву, человек выстраивает свои взаимоотношения с Богом, с Его преданными, с миром. Он начинает понимать, что духовный мир — это не абстракция или фантазия. Это подлинный мир, более реальный, чем тот иллюзорный материальный мир, в который мы раньше верили. Иногда люди спрашивают: «Как совместить духовное и материальное? Разве это возможно?» Ответ прост: когда человек ведет целостную и гармоничную духовную жизнь, всё становится слугой его души.

Приведу простой пример. Нам нужны деньги, чтобы питаться. Но деньги мы получаем по карме — ровно столько, сколько нам нужно. Когда наша карма меняется, меняются и наши мотивации с желаниями. Мы начинаем понимать, что питаться нужно не роскошной пищей вроде черной икры ложками, а благостной, освященной и вегетарианской едой. Да, иногда такая пища может оказаться дороже бутерброда с икрой, ведь свежие органические овощи стоят недешево. Но Господь всегда пошлет нам именно то и ровно столько, сколько необходимо для нашего развития. Поверьте мне, самое страшное в жизни человека — это излишки. Излишки веса, излишки денег — всё это приносит страдания. Человек страдает от лишнего веса точно так же, как от избытка богатства. Конечно, худоба тоже нездоровое состояние. Но когда человек начинает жить внутренней, глубокой и полноценной духовной жизнью, к нему приходит здоровый баланс и гармония.

И в этой связи это нужно всегда обсуждать. Обсуждать в своей молитве. То есть, когда человек прославляет Бога, иногда он между молитвами ведет с Ним внутренний диалог, и в какой-то момент он начинает понимать, что проблема не в Боге, проблема не в духовном мире, проблема во мне, проблема в моем мировосприятии. И всё это происходит в процессе нашей молитвенной жизни. Поэтому не следует думать, что молитва — это просто какое-то повторение, механическое бормотание. Нет.

Есть такое выражение — «йога горшечника». Когда горшечник делает горшок, если вы видели это в Индии, он раскручивает свой диск. И когда он раскручивает его ногами или руками, у него есть возможность с помощью рук лепить горшок. Но когда диск крутится, чтобы созерцать форму горшка, он отпускает руки и смотрит на этот вращающийся диск. Это очень красивая аллегория, которая говорит о том, что молитва — это как бы тот самый диск, на котором стоит горшок нашего тела, ума и чувств. А когда мы молимся, мы раскручиваем этот диск. Но когда молитва завершена, диск по-прежнему вращается, и мы можем созерцать своё "я".

Поэтому это вовсе не значит, что человек только молится или только повторяет мантру. Нет. Это внутренняя вибрация, которая происходит в его сердце. И время от времени он может отойти от самой практики молитвы и созерцать уже внутреннюю трансформацию молитвы в своём сердце. Но для этого необходимо стать молитвенником, для этого необходимо очистить свой ум в процессе практики.

Бхакти-йога — высшая из всех йог

Есть мантра-йога, есть бхакти-йога. Обо всём этом мы поговорим в наших следующих лекциях. Я стараюсь говорить очень понятным и простым языком, ориентируясь на ту культуру, с которой пришло большинство наших зрителей. Они кое-что знают о молитве, как минимум видели её или, возможно, даже пробовали молиться. Может быть, они даже делают это регулярно. Но сейчас мы говорим о молитвенной йоге, о бхакти-йоге, о глубоком молитвенном состоянии.

Именно поэтому сказано, что такая йога является высшей среди всех йог. Почему? Потому что она затрагивает отношение души и Бога. Ни тело, ни ум, ни чувства, ни первоэлементы, ни собственное совершенство — а непосредственно отношение души и Сверхдуши. И не в рамках «я тебе свечку — а ты мне за это деньги», или «я тебя боюсь — ты меня прости». Нет. Это полноценный диалог с Богом, прославление Его и внутренний духовный резонанс. Очень редкие души обладают искусством такой молитвы. Такие молитвенники существуют во всех религиях. Но они являются исключением, а не правилом — к сожалению.

В конечном итоге мы должны прийти к пониманию того, что такое маха-мантра, какова её сила и величие. Мы разберём, как её воспевать, в каком умонастроении это делать, зачем и почему. Мы поговорим о стадиях молитвы и о том, что об этом говорят великие святые — те, кто являются экспертами в этой духовной практике. Везде должны быть эксперты. И эксперты действительно существуют во всех религиях — особенно в вайшнавской духовной традиции.