О пути бхакти-йоги

О сакральном внутри Вед

Мы продолжаем наши лекции о Святом Имени. Мы сейчас говорим об очень сакральных, сокровенных темах, которые скрыты внутри Вед.

Дело в том, что Веды — это как дерево. Представьте себе зелёное дерево манго, на котором сидят зелёные попугаи и растут зелёные плоды манго. Дерево прекрасно, но непонятно. Со стороны кажется, что всё сливается воедино: зелёные попугаи, зелёные плоды, зелёные листья. Но когда плоды начинают созревать, становясь жёлтыми, наполняясь ароматом и вкусом, попугаи начинают их клевать, наслаждаясь их вкусом. Тогда мы понимаем, почему эти попугаи привлечены к этому дереву и сидят на нём каждый день, терпеливо ожидая чего-то. Чего же они ждут? Сначала может показаться, что там вообще никого и ничего нет. Эта аллегория также применима к духовному миру и Богу. Это как большое зелёное дерево, на котором что-то есть, но что именно — непонятно. Листья, ветки… Но на этом дереве есть плоды. И на этом дереве есть те, кто наслаждаются этими плодами. Святые души подобны тем попугаям: они наслаждаются нектарным вкусом божественной жизни. Как же они это делают? Они привлечены этим деревом и знают, что оно рано или поздно принесёт плоды. Поэтому они не спешат улетать. Они понимают, что всё в этом мире даёт плоды. Плоды медленно созревают — сначала они кажутся маленькими, зелёными, не самыми вкусными. Но святые знают: нужно терпеливо ждать. Когда же эти плоды созреют? Попугаи ждут.

Так же поступают подвижники. Они знают, что дерево религии должно дать плоды. А плод — это любовь к Богу. Они знают: чтобы насладиться этим плодом, нужно быть на этом дереве, нужно быть сопричастным к нему. Необходимо служить, необходимо трансформироваться, необходимо делать что-то для того, чтобы эти плоды достались тебе. Не стоит думать: «Я прилечу поклевать, когда всё созреет. Вот вы меня позовите». В тот момент на этом дереве может уже не быть плодов — они будут склеваны кем-то другим, теми, кто оказался достойным. Господь открывает Себя тем, кто идёт по пути с терпением и смирением, показывая готовность двигаться в сторону духовного мира несмотря на все трудности.

То же самое происходит и среди материалистов. Люди, которые по-настоящему хотят успеха в спорте, в бизнесе или в личных отношениях, терпят множество крахов. Но именно те из них, кто по-настоящему искренен и целеустремлён, поднимаются вновь и вновь после каждого падения и продолжают идти вперёд. Есть множество бизнесменов, которые рассказывают свои истории о том, как они дошли до своего бизнеса, и в результате каких-то обстоятельств потеряли всё. Однако они не разочаровались, учли свои ошибки и уже в следующем проекте достигли успеха.

Не следует думать, что будет легко на духовном пути

Поэтому не следует думать, что на духовном пути всё будет очень легко только потому, что он духовный или эфемерный. Наоборот, духовный путь зачастую оказывается внутренне конфликтным. Когда человек становится на этот путь, он начинает сталкиваться с противоречиями между своими материальными интересами и духовными устремлениями: старые друзья-новые друзья, старые идеалы-новые идеалы. Поэтому какая-то часть духовного пути человека может быть крайне сложной.

Сейчас мы поговорим о категориях Святого Имени. Возвращаясь к теме плодов созревания, можно сказать, что Святое Имя, как и плод манго, должно пройти разные стадии развития. Это можно сравнить с процессом практики Харе Кришна маха-мантры:

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе,

Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Как и плод манго, Святое Имя проходит стадии: от цветка к семечку, от зелёного плода к зрелому и сладкому плоду.

Стадии воспевания Святого Имени Бога

Начинается всё с семечки. В этом семени заложен потенциал, но ещё нет ни формы, ни запаха, ни цвета, ни вкуса. Когда человек получает Святое Имя через процесс посвящения, он получает это семя. Его задача — поливать это семя водой своей духовной практики и любви. Поливать его нужно бережно и нежно.

Это похоже на женщину, которая хочет родить ребёнка. Когда она забеременела, она понимает: «Ага, я ношу в себе плод». И тогда она меняет свою модель поведения: изменяет питание, образ жизни. Почему? Потому что она понимает ответственность за развитие этого плода. Точно так же духовный человек, принявший посвящение, должен понимать необходимость культивирования определённого умонастроения. Он должен вырабатывать определённый режим дня, совершать необходимые практики, придерживаться подходящей диеты и искать правильное общение. Всё это благоприятно для духовного роста.

Если же человек не будет поливать это семечко и рыхлить почву своего сердца, то оно просто не прорастёт. Многие люди на начальной стадии своей духовной практики пренебрегают этими принципами и теряют семя духовной любви. Они утверждают: «Да, я пробовал, но ничего не получилось, это не работает». Это можно сравнить с человеком, который несколько раз попытался заняться бизнесом и сказал: «Ну увы, я пробовал — бизнес не работает». Однако тот факт, что существуют миллионы успешных бизнесменов, является подтверждением того, что это работает. Просто у конкретного человека не получилось.

Тот факт, что существуют миллионы святых, у которых всё получилось, подтверждает, что это рабочая схема. Но большинство людей, возможно, не готовы к этому, не относятся к духовной практике серьёзно, по-настоящему. Что уж говорить о бизнесе. Духовная жизнь — это гораздо более серьёзная история.

Нам необходимо духовное общение

В духовной практике, когда человек начинает культивировать и воспевать Святое Имя, ему необходима поддержка, ему необходимо общение. Это очень важный процесс — поддержка и общение, потому что без веры невозможно культивировать духовную жизнь.

Если человек не верит в бизнес, он не будет им заниматься. Он должен верить. Он может страдать, проходить через трудности, через нищету и лишения. И чем больше у него трудностей, тем очевиднее для него становится, что именно эта деятельность может решить все его проблемы. То же самое происходит и на духовном пути. Многие люди приходят на духовный путь не от хорошей жизни. Это становится для них стимулом.

Стимул — это римское слово. Оно обозначает острую палку, которой подгоняли быка сзади, чтобы он шёл вперёд. Что-то должно нас подталкивать, чтобы мы двигались дальше. Так устроен человек. Ему нужен тренер, ему нужен духовный учитель, ему нужны челленджи и задачи. Он не может сразу прийти к совершенству. Он идёт к нему маленькими шагами, маленькими этапами.

На каждом этапе духовной практики есть свои достижения, свои трудности и свои ошибки. Святые описали это всё в своих трудах. Мы будем говорить об этом позже. Но важно понимать, что восхождение в мир божественного духа и любви похоже на лестницу, которая состоит из множества маленьких ступенек и лестничных маршей. Невозможно перепрыгнуть с одной ступеньки на другую. Нужно пройти все этапы последовательно. Постепенно поднимаясь вверх, мы начинаем чувствовать высоту и ценность этого пути. Если мы не будем подниматься, если не будем трудиться, потеть и двигаться с умонастроением веры и поддержки в команде или группе верующих, то, скорее всего, дойдя до какой-то ступеньки, мы скажем: «Ну да, я поднялся сюда. Здесь больше солнца, лучше воздух. Давайте-ка я останусь на этой ступеньке в этой жизни. Разобью себе здесь сказочный садик, заведу огородик, буду лежать и смотреть на солнце». Но суть достижения божественного мира заключается в том, чтобы прийти именно в божественный мир. Это не просто сделать несколько шагов и остановиться на какой-то ступени.

Это можно сравнить с человеком, который вышел из тюремной камеры в тюремный дворик и почувствовал: здесь тоже есть солнце, здесь тоже есть природа. И тогда он подумал: «Зачем мне идти дальше? Зачем мне уходить?» Но разве цель — остаться в тюремном дворике? Разве цель — остановиться на полпути? Настоящая цель — выйти за пределы всех ограничений и достичь свободы в её истинном смысле.

Именно поэтому важно продолжать двигаться вперёд. Каждый шаг на этом пути имеет значение. Каждый этап приближает нас к высшей цели — к миру божественной любви.

Именно молитва всегда должна оставаться с нами

Этот путь в вечность очень сложный. Он требует определенного осознания, мотивации и понимания того, что этот путь должен быть целостным. Молитва всегда должна трансформировать человека. Он никогда не должен оставлять молитву, потому что именно она его меняет. Все остальное — это внешние условия: с кем он общается, где он находится, как он служит. Это всего лишь критерии, которые должны улучшить его молитву, улучшить его внутренний диалог с Богом.

Понимаете, о чем идет речь? Мы внешне можем быть заняты духовной, религиозной, благочестивой жизнью, но настоящий эквивалент — это наше отношение с Богом. До какой степени Он доверяет нам? До какой степени мы доверяем Ему? До какой степени Он не разочаровался в нас, а мы — в Нем? Мы должны пройти через эти отношения. А отношения с Богом — это не всегда просто. Иногда нам кажется, что Он нас оставил, что Он нас предал, что Он нас не слышит. Но почему нам так кажется? Потому что у нас есть гордыня. Эгоистическая гордыня. Нам кажется, что все проблемы в Нем. Однако время от времени у нас происходит прозрение, и тогда мы понимаем, что все проблемы — в нас самих.

Это динамический процесс. На каждом этапе этого процесса молитва имеет свое значение и свой смысл. Обратите внимание: мы уже не говорим о банальной медитации или просто повторении мантры. Сам технический процесс один и тот же: ты берешь четки и повторяешь одну и ту же мантру. Но внутренний процесс совершенно меняется. Ты уже находишься во внутреннем диалоге с Богом, хотя делаешь одну и ту же вещь — повторяешь одно и то же Имя, используешь один и тот же алгоритм. При этом ты поднимаешься все выше и выше на определенный уровень и постепенно освобождаешься от искусственного интеллекта, который сейчас полностью управляет тобой.

Нами управляют ум и чувства

Нужно понимать, что люди собой не управляют. Ими управляет искусственный интеллект — ум и чувства через ложное эго, через ложного аватара. Большинство людей, 99,9%, даже не соприкасаются со своим духовным «я». Им кажется: «Я, Василий Иванович, я меняю профессию» или «Я солдат, я должен умереть за Родину». Но это всего лишь геймплей. Какая Родина? Твоя Родина — в духовном мире. Большинство людей понимают, что Родина — это там, где тебя любят и ждут, а не там, где ты умираешь ради чужих богатств или политических амбиций.

Люди лишены понимания своей природы. Именно поэтому правящие мира так боятся распространения подлинной духовности. Религия — пожалуйста: русская, китайская, какая угодно. А вот духовность — нет. Они считают, что духовность предназначена только для элиты. Но их ошибка заключается в том, что они думают: духовность — это просто знание, алгоритмы, понимание того, как работает материальный мир. Однако это не духовность — это всего лишь метафизика.

А вот бхакти — путь любви — это уже духовность.

Идти по пути любви

Человеку, который идет по пути любви, не нужна метафизика. Да, есть великие святые, которые прекрасно понимают устройство мира; все это описано в священных писаниях. Но сама по себе идея культивации знания вместо внутреннего духовного опыта общения с Богом не является совершенной до конца. Знание может отвлечь нас так же, как сиддхи — совершенства.

Знание — это определенная форма совершенства, сиддхи. Если я знаю, как сделать любое лекарство; если я знаю, как из металла сделать золото; если я знаю множество других вещей... Я могу уйти в эту отрасль и забыть о самом главном: о мире смерти и отсутствии любви.

И поэтому, как мы уже говорили, те, кто идут по пути бхакти, ставят бхакти как главный приоритет. Ни йогу, ни гьяну, ни просто формальные медитации, ни йогические аскезы, которые приносят какие-то психические сиддхи или оздоровления. Нет, они идут четко по схеме: «Я должен достичь отношений с Богом. Если я достигну этих отношений, я достигну всего». И наоборот, если что-то на этом пути любви к Богу мне мешает, я должен это оставить.

И вот мы, начиная с каких-то очень простых вещей — асаны, пранаяма — пришли к такому уже глубокому пониманию. Путь к Богу, воспевание Святого Имени, разные уровни бытия, вечный процесс, препятствия на духовном пути. И мы уже думаем: а вообще стоит ли мне вставать на духовный путь? Поэтому я обычно всех отговариваю. Вы должны понять, что с момента вашего вступления в духовную жизнь ваш мир начнет меняться. Безусловно, в лучшую сторону. Но что есть лучшее, а что есть худшее, покажет только время. Когда человек говорит: «Я жил в концлагере, и у меня отняли миску, и от голода я выбежал и понял, что надо перелезть через забор». Казалось тогда, что миска — это смысл жизни. А потеря миски заставила человека в отчаянии перелезть через забор и убежать на свободу. Так что не такая уж большая цена за свободу — миска с кашей.

Поэтому будем оценивать все духовные трудности на нашем пути уже тогда, когда мы придем к какому-то результату. И тогда нам покажется, что какие-то потери и приобретения имели величайший смысл.