Авадхут Махарадж · Архив
← О молитве

Преодоление трудностей приведёт к победе

Урок 13 из 16 · 18 мин

Духовный путь. Трансформация

В предыдущих лекциях мы говорили о трудностях на духовном пути, о необходимости принятия диеты, регулирующих принципов, принятии и повторении Святого Имени в правильном умонастроении. Мы обсуждали проблему духовного здоровья и то, что является диетой. Также мы отметили, что путь может быть разным в зависимости от наклона: одно дело идти по прямой, другое — подниматься в гору, а третье — карабкаться по отвесной стене. Таким образом, наш духовный путь не всегда будет простым и легким, как поездка на аттракционе или прогулка по ровной дороге. Это путь трансформации, и он может быть как внешним, так и внутренним.

Этот путь действительно прекрасен, потому что он связан с глубокими изменениями внутри человека. Когда человек преодолевает препятствия, он испытывает гораздо большее удовлетворение, чем тот, кто идет по ровной и прямой дороге. Почему? Потому что само преодоление трудностей, само ощущение того, что "я смог", "я преодолел", "я поднялся на новый уровень", приносит радость. Поднявшись на другой уровень, человек начинает видеть совершенно другую реальность. Именно это и дает ему настоящее удовлетворение. С одной стороны, этот путь сложен, но с другой стороны, как говорит Кришна в "Бхагавад-гите", он радостен и прекрасен. Господь гарантирует нам, что, несмотря на трудности, этот путь трансформации приносит удовлетворение. Более того, сама трансформация — это и есть суть жизни человека. Благодаря трансформации человек становится человеком. На духовном пути нет ничего отличного от принципа трансформации, который заложен в алгоритме этого мира.

Однако принцип трансформации духовной жизни подразумевает полное изменение. Это не просто улучшение физического, ментального или морального состояния в материальном мире. Это пробуждение своей истинной природы, своего подлинного "я", восстановление отношений с Богом, обретение вечной памяти о себе как душе. Это значит прийти к бессмертию и обрести вечное божественное тело. Это своего рода алхимия духа. И всё это возможно. Каждая стадия этой алхимии имеет свои условия.

Духовная алхимия

Изучая алхимию, я понял, что начальные стадии очищения металлов достаточно просты. Без них невозможно перейти к более глубоким этапам. Но чем дальше продвигается процесс очищения металла, чтобы он начал обретать свои тонкие свойства — например, вместо того чтобы впитывать, он начинает отдавать, — тем важнее становится состояние самого алхимика. Каждая стадия алхимии позволяет алхимику подняться на новый уровень понимания материала. Таким образом, наш духовный путь можно сравнить с алхимией: он требует последовательности и соблюдения условий на каждом этапе. Но именно через эту последовательность мы достигаем трансформации и осознания своей истинной природы.

Итак, в бхакти-йоге существует духовная алхимия. Каждая стадия, даже самая простая, является предварительной очисткой для более глубокой стадии. Чем глубже следующая стадия, тем больше понимание того, насколько важен следующий этап. Поэтому любой, кто идет по духовному пути, ни в коем случае не должен удовлетворяться тем, что он прошел первые стадии. Да, эти начальные этапы могут показаться легкими для тех, кто движется вперед. Но далее требуется более глубокое, более осознанное и внутреннее состояние, о котором мы сейчас будем говорить.

Я не буду в этой лекции углубляться и усложнять, потому что, как говорится, дьявол кроется в деталях. На каждом этапе есть свои нюансы, которые очень подробно описали великие святые. Я лишь хочу напомнить, что в йоге иногда бывает так: ты приходишь к духовному учителю, предположим, к йогу, и получаешь у него наставление. Учитель показывает тебе какую-то практику и говорит: "Возвращайся через год". Ты можешь спросить: "Почему через год? Ведь упражнение или дыхательная техника кажутся достаточно простыми". Но учитель отвечает: "Через год регулярной практики ты будешь готов к следующему этапу".

Воспевание Святого Имени на пути бхакти-йоги

На пути бхакти-йоги ты постоянно воспеваешь Святое Имя. Однако это воспевание Святого Имени всегда становится другим — оно соотносится с твоим уровнем сознания и тем состоянием, на котором ты находишься. На одном этапе ты воспеваешь Святое Имя на одном уровне, на другом — на совершенно ином уровне. А на высшем этапе ты начинаешь понимать, что фактически занимался только внешней подготовкой. Но эта внешняя подготовка также крайне важна, потому что она способна тебя очистить и трансформировать.

В самом Святом Имени заложены алгоритмы перехода на разные уровни сознания. И наоборот, если ты не готов в этой жизни к глобальному скачку в своем духовном развитии, то это просто не произойдет. Я хочу предупредить об этом всех. Есть множество людей, которые принимают четки, принимают духовного учителя и начинают воспевать Святое Имя на четках. Однако они доходят только до определенной стадии. Почему? Потому что для дальнейшего прогресса требуется иной скачок, иной эгрегор, совершенно другая ситуация.

Поскольку Святое Имя — это высшая цель, а путь души — это тоже высшая цель, для Бога не имеет значения, сколько времени потребуется на подготовку дживы (души) к вечному бытию: одна жизнь или миллионы жизней. Это важно для нас, но не для Него. Господь подготавливает нас к вечному бытию. И сколько времени уйдет на эту подготовку — не столь важно. Можно сравнить это с ребенком, который играет в компьютерную игру: играет он полчаса, два часа, месяц или год — это не так важно. Важно то, что если эта игра в конечном итоге дает свой результат и обучает ребенка чему-то важному, он выходит из нее уже другим — готовым к взаимоотношениям со своими родными и близкими в реальном мире. В духовном мире насилия нет вообще. Насилие существует только в материальном мире: здесь тебя могут заставлять делать что-то против твоей воли. В духовном мире никто никого не заставляет. Там само сознание живого существа противоречит насилию. Все происходит в форме игры.

Игра

И здесь, в материальном мире, тоже действует механика игры. Поэтому нельзя к этому миру слишком серьезно относиться. С одной стороны. Но с другой стороны, есть такое понятие — олимпийские игры. Люди очень серьезно относятся к этим играм, к тренировкам, к достижениям. С одной стороны, мы понимаем, что это игра. А с другой стороны, мы понимаем, что это игра между жизнью и смертью. Это игра между вечностью и нашим с вами выбором. Поэтому это очень важная игра. Если думать: «А это всего лишь игра», — поверьте, что в этой игре можно угодить за решетку, можно попасть на фронт и получить «привет» от дрона в форме гранаты. То есть здесь все по-взрослому. Ты попадаешь в геймплей, тебе дают в руки автомат — это значит, что стреляешь ты, стреляют в тебя. Ты выходишь замуж — это значит, что придется, как говорится, мыть, стирать пеленки детям. Ты встаешь на путь отца — у тебя появляется ответственность. Ты встаешь на духовный путь — у тебя появляется духовная ответственность. И все эти формы ответственности, хотя они являются алгоритмами этой игры, вполне реальны до тех пор, пока ты находишься в игре.

Поэтому есть идея, что этот мир иллюзорный: мы его отвергаем, называем сном, майей. Но пока ты спишь во сне и за тобой гонится тигр, и он на тебя нападает — это для тебя во сне реальный тигр, это твоя реальность. Поэтому не следует поверхностно относиться к этому миру, к себе, к тем возможностям, которые приходят. Надо относиться серьезно, но при этом также понимать их природу.

Иногда я немного отклоняюсь от темы, но мои отклонения — скорее иллюстрации тех форм забвения, с которыми мы сталкиваемся на духовном пути. Эти иллюстрации очень полезны, потому что в какой-то момент мы забываем обо всем: мы забываем о своей высшей цели, мы забываем о смысле Святого Имени, мы забываем о духовном учителе. Мы забываем о том, что еще только на самых начальных уровнях. Нам кажется, что мы все прошли. Или нам кажется: «Ой, я потратил свое время напрасно! Вот мой сосед занялся бизнесом, купил себе новую машину, а я тут с четками ходил и даже на "Запорожец" себе не смог наколдовать».

Часто мы не понимаем смысл духовной практики

Поэтому человек не до конца может понимать смысл своей духовной практики. Это можно сравнить с ситуацией, когда человек попадает в какое-то закрытое учебное заведение и там интенсивно тренируется или обучается. В процессе интенсивной тренировки и обучения он ничего не получает сразу, кроме знаний, опыта и повышения своей ценности. Также и мы: когда уходим в глубокую духовную практику, мы должны понимать, что эта практика повышает в первую очередь ценность нашего «я», нашей души.

Да, мы перестаем психологически страдать от невежества, потому что моментально выходим из этого состояния. Да, у нас по-прежнему остаются элементы невежества, страсти и благости. Но тем не менее нужно понимать: сама по себе духовная практика подразумевает уход от материи с точки зрения «я эксплуатирую». Это вовсе не значит, что у духовного человека не может быть денег или средств для передвижения, или семьи, или какого-то имущества. Но сознание того, как относиться ко всему этому, становится совершенно другим.

И в этом смысле это тоже является челленджем, потому что человек, имея некое божественное понимание природы себя и природы других людей, должен рассматривать мир несколько иначе. Он должен думать: какое духовное благо принесет его поступок тому или иному человеку? Как он поступает с окружающими? Что он делает? Это очень сложные внутренние моменты, которые человек постоянно должен зеркалить в себе. Это действительно сложно, потому что внутренняя рефлексия — это не такое простое дело, как может показаться на первый взгляд. Иначе бы все сразу стали святыми и достигли высоких духовных результатов. Это можно сравнить с тем, как хороший бизнесмен опирается на аналитику, бухгалтерию и исследование рынка. Он может интуитивно предполагать, что какая-то ниша или идея является перспективной, но для успеха ему нужна стратегия, исследование и аналитика. Только правильный анализ, исследование перспектив рынка, маркетинга и себестоимости дадут ему полную картину. Подобным образом и в духовной практике необходима подготовка и осознанный подход.

Очень важна сама подготовка к духовной практике. Видеть совершенство во всём

Важно понимать, что сама подготовка к духовной практике крайне важна. Не следует думать, что мы сразу всё поймём на первых этапах. Скорее всего, первые этапы будут для нас радостными и вдохновляющими. Они дадут нам быстрые позитивные сдвиги: мы почувствуем силу маха-мантры, Святого Имени, у нас появится невероятный драйв и энтузиазм. Господь всегда даёт хороший стартовый пакет, и до определённой степени мы сможем проехать на этом энтузиазме. Но затем стартовый пакет заканчивается. И тогда уже придётся подключаться к осознанному уровню — пополнять свой духовный счёт своим служением, сознанием и вниманием. Ты уже не первоклассник, а второклассник или третьеклассник. В школе всё становится немного сложнее: появляется ответственность, могут быть двойки и тройки. Также появится множество проблем, которые вылезут откуда ни возьмись через какое-то время практики. Но в этом нет ничего страшного, потому что эти трудности покажут тебе твой настоящий уровень.

С точки зрения Кришны всё идеально и совершенно. Но с точки зрения практикующего может быть много разочарований, особенно в самом себе. Возможно, разочарования появятся и в старших преданных или наставниках, потому что мы начнём видеть несовершенства в других. Однако видеть несовершенства в других не является высшей йогой. Высшая йога заключается в том, чтобы видеть совершенство во всём.

Это можно сравнить с оценкой футболистов. Мы можем сказать: этот футболист ругается, этот не так уж хорошо стоит в защите, а этот не так уж много голов забил. Но с другой стороны, мы можем понять, что, например, этот футболист посвятил 30 лет своей жизни спорту. Несмотря на то, что он не достиг высших совершенств, он достаточно устойчиво занимается своим делом. И, возможно, если учитывать процесс времени и будущего, в следующей жизни он получит более совершенное футбольное тело, более лучшие условия. Почему? Потому что он удержался, он продолжает заниматься, он верит. Это тоже очень важное понимание: люди на старте делают рывок в марафоне, но потом всё равно занимают то положение в той группе, в которой они бегут. И поэтому нам объясняют, что в марафоне есть только один победитель, но все остальные бегут не просто ради победы. Главное в марафоне – это сам процесс, сам бег.

Марафон к Богу

И если мы посмотрим на нашу духовную жизнь как на марафон вечности, как на марафон к Богу, то поймем, что победа здесь – это движение. Победа – это не обязательно быть первым или бежать в первой группе. Да, прекрасно, если у вас есть такие качества и данные. Но само по себе движение вперёд, даже если вы находитесь в своей группе и на своём уровне сознания, уже является достижением. Постепенно движение будет продвигать вас всё ближе и ближе к цели.

Однако если вы скажете: «Я не достиг, я не прибежал первым. Я решил сойти с дистанции, отдохнуть или посмотреть, как другие бегут», – это тоже определённая попытка участвовать в марафоне. Но сам по себе марафон – это уже результат того, что вы двигаетесь в правильном направлении. Именно поэтому Шрила Шридхар Махарадж говорил: «Если ты сел в правильный поезд, который движется в правильном направлении, и если ты из него не выпал, то рано или поздно ты доедешь до своей цели».

Когда человек встаёт на духовный путь, он начинает практиковать и двигаться вперёд. У него что-то получается, потом что-то не получается. Затем снова что-то начинает получаться. Он постоянно переосмысливает свои парадигмы. Ведь желания эксплуатировать и похотливые желания очень глубоко спрятаны в сердце человека. Кришна в «Бхагавад-гите» говорит одну важную вещь: грех свойственен даже мудрецу. Как это понять? Как может грех быть свойственен мудрецу? Дело в том, что грех – это стремление эксплуатировать и наслаждаться. Это часть той самой парадигмы души, которая попала в мир материи. Это можно сравнить с тем, как каждый человек склонен к преступлениям. Сегодня говорят: «Мы должны подозревать каждого человека, подслушивать его мобильный телефон», потому что каждый человек действительно склонен к преступлениям. И это правда. Но существует понятие презумпции невиновности: пока я не совершил преступление, я считаюсь невиновным, даже если склонен к нему.

Так же и у дживы есть своя презумпция невиновности. Она заключается в том, что да, я склонен к преступлениям, но я стараюсь минимизировать свою эксплуатацию. Если я совершаю преступление на духовном пути, я готов принять за него последствия и страдать за свои ошибки. Просто нужно сопоставить всё это и осознать: движение вперёд – это уже достижение.

Мы все заняты самообманом. Получить высшие ценности

Духовная жизнь сама по себе крайне непростая. В ней существует такой принцип, как самообман. Мы все заняты этим самообманом. Собственно, в этом и заключается идея материального мира. Каждый из нас думает, что здесь, в этом мире, он обретет какое-то счастье, параллельно занимаясь духовной практикой. Но счастье — это источник удовлетворения, а удовлетворение приходит тогда, когда мы служим.

Если мы посмотрим на любую сферу жизни — бизнес, социальные отношения, — то увидим, что чем больше человек помогает другим, чем больше он дает ценности окружающим, тем больше счастья он получает сам. Например, есть люди, которые успешно учат финансовой грамотности или инвестированию в бизнес. Эти люди крайне богаты. Почему? Потому что они дают ощутимую ценность людям. Они говорят: «Я помогу вам увеличить ваши деньги», и их собственные деньги при этом тоже увеличиваются. Они действительно оказывают помощь тем, кто нуждается в богатстве. А нуждаются в богатстве практически все люди. Но при этом они не могут остановить процесс жизни и смерти. Они не могут возвысить человека до уровня отношений с Богом. Их польза ограничена. Эту пользу нельзя отрицать, но она имеет свои пределы. Когда мы встречаемся с вайшнавами, с преданными, мы видим, что они бескорыстно служат Богу и хотят дать нам высшие ценности. Эти ценности не связаны с материальным миром или выживанием. Они ведут к абсолютному и совершенному проявлению нашей истинной природы и раскрытию отношений с Источником всего сущего.

Невозможно сравнивать Святое Имя, духовного учителя или духовную практику с какими-либо материальными благами. Нельзя мыслить так: «Я пришел к духовному учителю, но почему-то не стал миллиардером» или «К сожалению, я не стал счастливым семьянином». Возможно, в вашей карме этого нет. Возможно, в вашей судьбе это не предусмотрено. Ожидать чего-то материального от духовной практики — это крайне низкий уровень понимания. Хотя Кришна в «Бхагавад-гите» четко говорит о том, что четыре типа людей приходят к Нему: те, кто в беде; те, кому нужны деньги; те, кто стремится к знанию; и те, кто ищет истину. Господь часто дает процветание и богатство человеку. Это для Него несложно. Но нужно понимать: все, что мы получаем в этом мире, имеет свою обратную сторону. Это можно сравнить с пистолетом: с одной стороны, он может защитить от разбойников, но с другой стороны, ребенок может случайно застрелиться. Мы не даем пистолет детям, потому что они не понимают его опасности. Если ребенок плачет из-за того, что ему не дали пистолет, это лишь говорит о том, что он еще не готов.

Так же и Господь дает нам только то, к чему мы готовы. С другой стороны, мы проходим через определенные испытания на своем пути. И часто мы не сдаем эти экзамены. Но это не значит, что мы должны остановиться и перестать учиться.

Именно поэтому эти беседы о воспевании Святого Имени требуют глубокого осмысления и мотивационных размышлений. Это необходимо для того, чтобы мы не думали: «А, просто мантра, просто звук! Я получил её, начал повторять — и у меня сразу все получилось». Нет. Духовная жизнь требует лекарств и диеты — правильного подхода и дисциплины.

Мы будем продолжать обсуждать эти темы и выберем наиболее релевантные лекции для разных уровней понимания. Мы хотим, чтобы вы осознавали: на духовном пути вас ждут не только победы, но и трудности. И именно преодоление этих трудностей приведет вас к настоящей победе.